“无我”梵语ana^tman 或 nir-a^tman,巴利语anattan。是佛发现五取蕴的共相之一,五蕴的共相是“无常、苦、无我”,又作非身、非我(凡夫认为心身中存在个“我”:把色、受、想、行、识是“我”,或者认为“我”在色、受、想、行、识中;而这种自我感觉,正是对身心错误认识)。
无我是佛发现五取蕴的共相之一,五蕴的共相是“无常、苦、无我”[1]; 什么是“共相”呢?共相是指共同特征。佛陀说“无我者非我、非我所,非我之我。”(S.22.15)以不实之义为无我。当观受无常,如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ;当观识无常,如是观则识非我,非我所、亦非我体。
ps:
内观四念处、凡是集法都是灭法、修四圣谛:
此乃觉的集、此乃觉的住、此乃觉的灭;
此乃受的集、此乃受的住、此乃受的灭;
此乃思的集,此乃思的住,此乃思的灭;
此是色的集,此是色的住,此是色的灭;
此是行的集,此是行的住,此是行的灭。
破心中的欲望→五蕴欲、情欲,(宇宙世界)色欲,无色欲,和我执。
梵语ana^tman 或 nir-a^tman,巴利语anattan。又作非身、非我(凡夫认为心身中存在个“我”:把色、受、想、行、识是“我”,或者认为“我”在色、受、想、行、识中;而这种自我感觉,正是对身心错误认识)。南传上座部佛教[1] 的论书《[2] 阿毗达摩概要精解[3] 》说到:世界是由物质及精神现象组成,物质叫做色法,精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚,组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着,一弹指间,名色法就生灭了上亿次。
同样,人也是由色法、名法构成,这里面没有恒常不变的我,没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法,一直都在那里不停的刹那的生灭着,根本就找不到一个不生灭的东西,也找不到一个叫做‘我’的实体存在,------这都是可通过修行(大念处经)亲证和亲见的。
“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著,既有某一阶段的微小量变,也有不同生命形态之间的质变,质变也就是所常说的轮回,这中间没有一个不变的“我”存在。
「四念处」在早期的佛教中的修行方法,北传汉译的『念处经』及南传巴利文第二十二经均有叙述。要义为如实观察,即「观身如身、观受如受、观心如心、观法如法」,但是在后期佛教,四念处被窄化为「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」(是对治法,但易执彼端,其不净乎?其苦乎?无常乎?无我乎?岂可求之,当如实观之,不可妄定),在解脱烦恼的力道和效果上,减弱很多,其中的原因很微妙,有许多值得探究之处,如何经由四念处的修持而灭除烦恼,借此文略作介绍。
其实世尊在和外道修行时也达到非想非非想处定。不过那只是定,细微执着于有我而修的禅定(虽然说在那一个境界时确确实实没有了我这个概念,但是其“行”依旧幽微细潜的在发动,所以,在非想非非想定中,随着不同人的念妄动生发的不定,处于非想非非想的“有命”终究会在非常非常遥远的时间后重新从定中出来,且由于在非想非非想定中不执于有我,而“行"却也依旧发动,故从定中出来时,同分妄见与别业妄见重新边计执为我之凡人(主要是细微的无始来积累的别业妄见,同分妄见比较少)),所以当出来后又循流生死,反反复复。世尊察觉到非想非非想并不是终极的解脱之道,故而另寻正道。在菩提树下,不断反“观”一切,而不是像最初外道那样不执着于一切而入定,而是“观”一切如如不动而入定,故而在定中不会循流幽微的“行”,故而能进一步破执“识”(色,受,想,行,识,其中粗相主要在色,受,想,包括一些行,幽微的细相主要在行和无明所生的识)。因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行,和识在哪里反反复复的,而世尊“观”而入定,便能在定中察觉一切,不为一切所动,故而最终解脱。
无我相,无人相,无众生相,无寿者相是《金刚经》的精髓这一观念,在我心中已定论了很长一段时间了。自从有了这一认知以后,一想起无我相,无人相,无众生相,无寿者相就想起《金刚经》,反之也同样。很长一段时间来,一上座心底就起“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”的话头,就连有时上街,心中也不时要生起“无我相,无人相,无众生相(刘先和)
“无我”梵语ana^tman 或 nir-a^tman,巴利语anattan。是佛发现五取蕴的共相之一,五蕴的共相是“无常、苦、无我”,又作非身、非我(凡夫认为心身中存在个“我”:把色、受、想、行、识是“我”,或者认为“我”在色、受、想、行、识中;而这种自我感觉,正是对身心错误认识)。(网络)
佛法中讲无我,它真正的含义是什么?其实他告诉我们,每个生命内在都有无明和明两种力量。所谓无明,就是凡夫现在这种懵懂的状态。打个比喻讲,就像身处漆黑的暗夜,什么都看不清楚,只能随着感觉向外抓取。他来到这个世间,不知道宇宙人生的真相,他也不知道为什么会来到这里?也不知道这世间的规则是什么?这就是一种无明的状态。
受一非余菩萨魔业,在接受任何一个法门、宗派、经典、法师、知见后不排斥任何其它。修道人不应分别排斥你所修因缘之外的一切,不要落入菩萨魔业。合和无我无排斥无分别,合和无诤同一觉慈悲利众生。
佛教的“我”即主宰义,绝对的主宰才称之为“我”。如果是我的,这个应该我主宰、我支配、我说了算,这个才称之为真正意义上的“我”。如果达不到的话,都称不上是“我的”。那么对于我们现在所拥有的,我们能做主宰吗?外在的东西就不用说了,我的车子、我的房子、我的什么,这个不用说;
以甘露味布施结缘,除去众生热恼。常居清凉无恼而生智慧,修无我法智慧就现前。
善士问:有一位师兄说无我不是去我而是去执?空无自性如何理解?来生法师答:有一位师兄说无我不是去我而是去执?(对。)空无自性如何理解?(无我执无法执的本来面目,就是空无自性的清净心。)妄想执著是空无所得的,贪嗔痴慢疑也是空无所得。我们总觉得这些东西在干扰自己的心,遇事就犯迷糊,心不明不清净,这个说明理上不明白,不懂道理,平时也没有观心,日常生活中一切都随习气走,自己没有能力自主,这个方便说叫业力。
一般人很容易把“空性”及“无我”,解读成一个相对的境界,用来对治人们执着一个“有”,就佛果位上讲,“空”是超越相对或绝对的境界,所谓“心行处灭,言语道断”,的确是做为凡夫的我们,一时无法真正理解的境地。于是,不管是中观学家还是唯识学家,都设法想帮大众厘清一般人对于“空”的误解或不解。要怎么理解“空”和“无我”,对执着有一个“空”,有一个“无我”存在的人可以套句
观“无我”主要有两种方法:一是,用分析的方法。让我们知道,所谓的“我”是四大五阴假合的,这种方法叫做“析空观”。二是,观察一切有为法当体即空,从而知道“无我”,这种方法叫做“体空观”。
带着我慢的自我知见自认为看透了,用这样的看法去看待一切也包括佛法和佛教的人是对自己知见的认可。在一次次的看待中更加确定自我的看法,因为在看法的过程当中带着我慢和不满从中越来越自我肯定。这样是被自己的不满和我慢的烦恼绑定住了从而更加造恶业,这种苦是被自认为的“看透了”错误的引向了远离佛法和解脱的机会。
我们要本着无欲、无求、无我的心态去做一切善事,不要执著它,不要希望得到回报,不要希望得到别人的理解,自己心安理得就行了。
以前,我常常是受一点委屈,就受不了,认为比窦娥都冤枉了。还有的时候,得理不饶人。马老师说,这根本不叫修行人。我不服气,:“修行是做好事,不做坏事,修理个人累劫的坏习气,怎么现在还应该受委屈了,他人的错还要自己承担吗?”师:“真正的修行人,常怀大慈悲之心,哪有委屈的感觉,只要众生能得到利益,只要众生能够离苦得乐,行者受什么都是甘之如饴的。”
“罗睺罗”意为“覆障”,关于这个名字还有一段典故。原来,悉达多太子决定出家时,夫人耶输陀罗说:“你出家可以,但必须留下后代。”当耶输陀罗怀孕后,太子随即离开王宫出家。没想到,这个孩子直到悉达多在雪山苦修六年后,才从母亲耶输陀罗的肚里出世,取名罗睺罗。
佛法当中有讲方便法,有讲究竟法。作为我们佛弟子确实要弄明白,你不要把方便当究竟,把究竟当方便那就会很麻烦,也就是说你会吃错药,你本来没有这个病,你把这个药吃下去,它是有副作用,有毒的。比如说一句话:宁可千年不悟,不能一步错路,其实这句话它是方便法。它是为了有些人走偏了,误入了外道,误入了歧途,那跟他讲这样一句话,目的就是让他停止,因为他越走越远是不是?如果这句话对一个普通的还没有怎么学佛的人来讲,他说宁可千年不悟,也不走错路,那他一步都不走,站在那里,整天在那里等。对前面那个人来讲,这
千处祈求千处应,苦海常作渡人舟;观音菩萨有大慈悲心,是故千百年来,受人信仰和爱戴。菩萨为什么能做到面对无量苦难众生,既能悲悯一切,而自己又不会伤心欲绝呢?因为她悲心之中有智慧,不参杂贪恋和情执;能化悲伤为力量,转烦恼为菩提。做到悲而不伤,利而不害。
如果不经过任何的了解,甚至对佛法的基本概念都一无所知,就给佛法下定义,这不就是一种“迷信”吗?人云亦云,稀里糊涂就下论断,这并不是科学的精神。
《无量寿经》中所讲的“仁性尊者”是指“尸利罗尊者”,“尸利罗”翻译成中文即是“施财”之意,因尊者慈悲心切,乐善好施,助人为乐,故在诸佛弟子中被誉为“布施第一”。《无量寿经》中所讲的“嘉乐尊者”是指难陀尊者,为了区别于孙陀罗难陀,故称此难陀为“牧牛难陀”。
“合十”,也称为“合掌”,是佛门中最常用的礼节之一,不仅是威仪、礼仪的体现,又是调心、修行的方法。动作看似简单,但却可令身心快速恢复平和与安定,有统一圆满、全心全意的内涵,给人一种谦和的印象。问候:当我们来到寺院参访,遇到出家法师或志工师兄,只要自然地合起双掌,做出合十的姿势,道一声“阿弥陀佛”,便是自然、如法的问候
许多人认为只有在深山老林中打坐才算修行,这是一种错误的观念,事实上生活本身也是一种修行,吃饭、穿衣、睡觉等生活点滴都是在修行。不能把生活当成修行,就无法将苦难转化成正能量,反而会把它当成负担。人不能总是被挫折压住、被环境推着走,要敢于去承担和挑战,这样的人生才是快乐的。
现在很多人相信一世论,认为人死如灯灭,没有三世因果的观念。对于佛教所说的善有善报、恶有恶报,很多人会根据自己的所见所闻,觉得现实中未必如此。只是看到了一个暂时的现象,你去否定这个因果报应的存在,那是不理性的。多数人只是看到了短暂的或者眼前的一个现象,对这个因果报应产生的这么大的(误解),其实正说明人们对善恶自有报应内
家是一个团队,是一个整体,是一个充满亲情和爱情的港湾;她带给人安全,她带给人希望,她带给人无限的温暖和回忆。一个正常的家,会让人依依不舍;一个不正常的家,会让人如坐针毡。一家人,应当互相欣赏赞叹,互相尊重奉献;不可相互指责抱怨、轻视索取。分工合作,上下同心;内外有序,和乐融融。
依于经论所说,三宝通常分为理体三宝、一体三宝、化相三宝和住持三宝。理体三宝是从理上来说的,其中五分法身(戒、定、慧、解脱、解脱知见)是佛宝,灭谛无为是法宝,声闻学无学(初果至四果圣人)是僧宝。一体三宝又叫做自性三宝,这是说我们在自性上本来具足佛法僧三宝,只是在迷的时候隐没了。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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